Nei suoi famosi "Esercizi spirituali" Ignazio di Loyola ha codificato una pratica religiosa di concentrazione e autoanalisi basata su meditazioni ed esami di coscienza, che si fa comunemente risalire a un passaggio della "Seconda lettera ai Corinzi" di Paolo di Tarso ("esaminate voi stessi, fate la prova su voi stessi"), anche se in realtà essa appare nella tradizione cristiana solo nel III secolo, a partire da Origene.
Questa pratica religiosa del Cristianesimo non è però altro che una versione riveduta e (s)corretta di una pratica laica che risale almeno ai presocratici, nota come "askesis", "esercizio". Una pratica che, nonostante il nome ("ascesi") che oggi suggerisce astinenze sessuali e mortificazioni corporee, era allora semplicemente un'attività interiore di pensiero, con lo scopo di trasformare la visione del mondo di chi la praticava.
L'appropriazione degli esercizi spirituali filosofici da parte del Cristianesimo fu facilitata dal fatto che, agli inizi, esso fu presentato dagli apologisti come una filosofia, o meglio, come "la" filosofia, l'unica vera: se i greci avevano infatti soltanto intravisto brandelli del "logos", il "Verbo", i cristiani ora pretendevano di possederlo interamente, addirittura incarnato. E questa concezione del Cristianesimo come (vera) filosofia rimarrà viva per secoli nel monachesimo, da Giovanni Crisostomo a Bernardo di Chiaravalle.
Ma il gioco riuscì unicamente perchè, in precedenza, la filosofia era già stata appunto considerata non soltanto come un sistema di pensiero, ma come un modo di essere e uno stile di vita, e il filosofo non soltanto come un pensatore, ma come una specie di monaco "ante litteram". E una delle pratiche comuni, del filosofo e del monaco, era la memorizzazione delle regole di vita e di condotta: laiche in un caso ed evangeliche nell'altro.
Gli esempi più tardi di queste regole laiche si trovano in "A se stesso" o "I ricordi":
una raccolta di pensieri di Marco Aurelio, l'imperatore che troppo spesso viene ricordato soltanto perchè immortalato nella statua equestre che campeggia sulla piazza del Campidoglio, o nei film "La caduta dell'Impero Romano" e "Il Gladiatore". Ma in precedenza regole simili erano già state raccomandate dai pitagorici, dagli epicurei e dagli stoici, Seneca in particolare.
Una di queste massime di saggezza suggeriva, ad esempio, di volere le cose come sono, invece di desiderare che esse siano come le vorremmo. La si trova già nel "Manuale" di Epitteto, ma i suoi echi risuonano fino a noi: dal "Così fan tutte" di Mozart ("non può quel che vuole, vorrà quel può") a "Love the one you're with" di Crosby, Stills e Nash ("se non sei con colei che ami, ama colei con cui sei"). E' con queste massime che ci si allenava all' "apatheia", la totale impassibilità nei confronti delle cose del mondo che, se derivata dalla loro vera conoscenza, poteva essere considerata addirittura l'essenza del Regno del Cieli.
Così infatti la considerò Evagirio, secondo le cui "Pratiche" il progresso spirituale procedeva dall'etica alla fisica alla teologia: più precisamente, dalla purificazione dell'anima alla conoscenza del vero ordine del creato (appunto, il Regno dei Cieli) alla contemplazione del Creatore (il Regno di Dio). Ma questa terminologia (anima-creato-Creatore), forse adatta agli uomini di buona volontà del Medioevo teologico, è certamente anacronistica per gli uomini di buona razionalità dell'era tecnologica, ai quali non si può certo pretendere di parlare seriamente nel linguaggio delle favole da parrocchia.
Molto più adatta è la visione stoica proposta da Marco Aurelio, nella quale la logica sostituisce la teologia, e la Ragione il Creatore. Si ottiene così un sistema perfettamente adeguato ai tempi moderni, in cui la maturazione del percorso spirituale è affidata, oltre che all'etica, alla "fisica" e alla "logica": o, come oggi diremmo, alla conoscenza scientifica e al pensiero formale, che costituiscono appunto i cardini del sapere tecnologico. E la meditazione non consiste più nel concentrare la mente su qualche aforisma più o meno edificante di qualche santone più o meno ispirato, ma nel cercare di "vedere e definire un oggetto nella sua essenza, in tutte le sue parti, secondo il metodo della divisione": cioè, nell'effettuarne un'analisi fisico-chimica da un lato, e logicolinguistica dall'altro, per decostruire le apparenze e stabilire le interconnessioni. TuttoScienze 04/07/07